2-5　空と唯識　５　四智、六波羅蜜、涅槃

　ネット学生のみなさん、逃げ出したりしないで、ほんとうによく付き合ってくださいましたね。

　みなさんの忍耐力、持続力、探究心、向上心はすばらしいと思います。高く評価させていただきます。

　これからいよいよ、「でも、治る」という話に移っていきますので、気持ちが明るくなることでしょう。

　まず、そのスタートとして、煩悩の悪循環の構造を思い出し、ちょうどその逆に善や覚りの種子を好循環させれば覚りに近づける、というポイントについて復習しておきましょう。

　学んできたように、まずアーラヤ識は善悪どちらでもないのですが、そこに煩悩の種子が溜まっていて、それがマナ識を発生させます。

　そして意識上の根本煩悩や随煩悩は種子として、マナ識をいっそう汚染しながらアーラヤ識に溜まっていきます。

　そして種子はやがて芽を吹いて、またマナ識を汚染しながら意識上に発生し、それがまた種子となって、マナ識－アーラヤ識へ……と悪循環を続けるのでした。

　しかし幸いなことに、意識はまさに意識的になれば善や覚りの行動・業・カルマを起こすことができるのでした。

　（覚りをもらたす行動つまり修行については、もっとも肝腎なことですから、後で詳しくふれていきます。）

　意識的に起こした善と覚りのカルマは、種子となってマナ識を浄化しながらアーラヤ識に溜まり、溜まった種子はマナ識を浄化しながら意識にのぼってきて善と覚りのカルマを起こし……と好循環します。

　ですから、原理はきわめてシンプル、心を煩悩から覚りへと変化させるには、煩悩の種子の悪循環を善と覚りの種子の好循環へと変換させればいい、ということです。

　といっても、最初は悪循環の力のほうが強くて、好循環はなかなかうまくいかず、しょっちゅう逆流するというか元に戻ってしまうのですが、辛抱強く続けていると、力が拮抗してきて、やがて好循環のほうが強くなって、逆流することが少なくなり、最終的には一方的な好循環になっていく、と言われています。

　つまり、長い長い間かかって慢性化した病気は短期間で一度には治らず、行きつ戻りつ、しばしばぶり返すけれども、辛抱強く治療を続けていると、徐々によくなっていくというのに似ています。

　これは、「辛抱強い努力」というふうなことが嫌いな人には、あまりいいニュースではないかもしれませんが、でも、これは「治る」というニュースなのですから、まちがいなくいいニュースだと思うのですが、どうお感じですか？

　唯識は、私たち人間はふつうの人（凡夫）はみんな、心の表面から奥底まで、多かれ少なかれ煩悩で汚れていると指摘していました。

　しかし幸い、唯識はさらに、私たちが煩悩だらけであることは、煩悩を蓄えているアーラヤ識を持っていることであり、アーラヤ識は善悪中性のいわば種子を蓄える蔵のようなもので、そこに善と覚りの種子を蓄え直すことができるということでもある、と人間の根本的な変容の可能性を語っています。

　まったく同じ倉庫が、不良在庫を出庫するか、優良在庫を出庫するかは、在庫しだいです。

　アーラヤ識は、いわばコスモスからの大量注文にまったく何の手落ちもなく完璧に対応して、すばらしい在庫を出せるいわば宝庫に変わります。

　そういうふうに機能がまったく変わった状態を「大円鏡智（だいえんきょうち）」といいます。

　宇宙の真理の種子によって徹底的に浄化されると、マナ識はすべてのものの一体性・平等性に心の奥深く気づいているという「平等性智（びょうどうしょうち）」へと大転換を遂げます。

　徹底的に浄化された大円鏡智と平等性智によって意識も徹底的に浄化されて変容し、世界が一体でありつながりあっていながらそれぞれの区別できる姿はある・それぞれの区別できる姿はあるけれどもどこまでもつながっていて結局は一つであることにいつも目覚めているすばらしい観察の智慧、「妙観察智（みょうかんざっち）」に転換します。

　浄化された無意識と意識によって機能する五感は、その時々にもっともふさわしいものを見、聞き、嗅ぎ、味わい、体感する智慧、作されるべき所のことを成し遂げる智慧、「成所作智（じょうしょさち）」に転換します。

　そのことを「八識が転じて智慧が得られる」という意味で「転識得智（てんじきとくち）」といいます。

　人間は確かに煩悩まみれであるが、しかしやりようによっては覚ることができる、というのが唯識―仏教のメッセージです。

　自分自身の現状を見ると、とてもそんなことは不可能に思えるかもしれません（私もそういう気がしました）。

　しかし、もちろん突然ではないけれども、手順を踏んで段階を追っていけば、次第次第に覚り・四智の世界に近づけるのが人間の本性である、というのです。

　納得するかどうか、手順を踏む気になるかどうかはみなさんのまったくの選択の自由ですが、聞いてみるだけの価値はあるのではないかと思います。

　禅の標語に「不立文字（ふりゅうもんじ）、以心伝心（いしんでんしん）」、覚りは文字・言葉にしない、できない、直接心から心に伝えられるものである、というのがあります。

　そのため、私も、かつて禅の修行を始めた頃、「覚りとは曰く言い難いもの」であると思っていました。

　しかし唯識を学ぶと、覚りは確かに最終的には自分自身で体験するほかないものですが、ぎりぎりのところまでは言葉で表現－説明できるものであることがわかりました。

　それは、「健康とはこういう状態です」という説明がいくらわかっても健康になれるわけではないのと同じです。

　しかし、説明がわかると何とか病気を治してそういう健康な状態になりたいという気持ちになります。

　覚りの説明も同じように、煩悩という心の病気を治して究極の健康な心になりたいという気持ちを起こしてもらうための手立て・方便なのです。

　アーラヤ識には、すべてのものをばらばらに見てしまうという生まれつきの傾向があり、また生まれてから言葉によって教え込まれた分別知がしっかりと溜まっています。

　さらに、毎日の言葉を使って営まれる生活の体験がさらにまた分別知として集積されていきます。

　ですから、それだけだと、人間は一生分別知の悪循環から解放されることはないでしょう。

　しかし、ほんとうはすべてのものがつながっており、結局は１つであり、比較するものもないほど徹底的に１つなので空・ゼロという表現さえできるという、真理の言葉を聞いて学ぶと、それもしっかりと溜まっていきます。

　さらにただ聞くだけではなく、自分自身で思い出し、よく考え、納得するという作業を繰り返していくと、そのカルマも種子となって溜まります。

　それに加えて、言葉を超えて世界を体験する方法としての禅定を実践すると、その体験もまた覚りの種子としてアーラヤ識に溜まっていきます。

　この熏習が、在庫総入れ替え的な段階にまで到達すると、鏡がものの姿をそのままに映し出すように、大宇宙の真理をそのままに映し出す完璧な鏡のような心・大円鏡智に変わるのでしたね。

　鈴木大拙は、それを「Ｃｏｓｍｉｃ　ｕｎｃｏｎｓｃｉｏｕｓ, 宇宙的無意識」と表現しています。

　この話を聞いた時、私は曰く言い難い「覚り」以上に、そういう覚りを得たいという強い憧れを感じたものですが、みなさんはいかがでしょう？

　そして、アーラヤ識が大円鏡智・宇宙的無意識に大転換を遂げるとそれに対応してマナ識も平等性智に転換するのですが、長くなるので、その説明は次回にしたいと思います。

　アーラヤ識に溜まっている煩悩を素材として構成された無意識の心理システム・マナ識は、素材がすべて善と覚りの種子に入れ替わってしまうと、当然ながらまったく別の心理システムに変容します。

　すべてのものと自分との一体性＝平等性にたえず目覚めているという、おどろくべき無意識システム・「平等性智」になるのです。

　それまでさまざまなもの（者・物）と出会った時、「なぜか」「ふと」「どうしても」自我中心的に反応していた―― 〈マナ識反応〉！――のが、自然に、ありのままに、まったく無理なく、自利利他的に対応できるようになる、というのです。

　心の底が変容すると心の奥にある実体的な自我への執着も解きほぐされ、解放され、やわらかでのびやかで自然な、自他の調和を図ることのできる心に変容するわけです。

　それに関して、どこかですでにお話ししたかもしれませんが、きわめて重要なので繰り返しておくと、自他の分離意識があるままで「自分を他者のために犠牲にする」というのと、自他の一体感があるために「自利と利他が調和するよう行動できる」というのは、似て非なるものだと思います。

　「自己を犠牲にする」とか「自己を捨てる」というのは、その前提に「自己」が自分の――たとえ理想であったとしても――好き勝手にしていい所有物であるかのような錯覚があるのではないでしょうか。

　犠牲にしたり捨てたりする以前に、自己は自己によって成り立っているものでもなければ、自己の所有物でもない、という事実があります＊。

　あえていえば、自己はその一部であるという意味で宇宙の所有物だといってもいいでしょう。

　ですから、平等性智が開けて宇宙の働きに沿って生きるようになった時、場合によって「他者のために犠牲になっている」と見える行為をすることもあるでしょう。

　しかし、ある場合は「自由自在、自分の好きなように生きている」と見えるような振る舞いをすることもあります。

　そういう心の奥深いところから湧いてくる自然な振る舞いや感情の源泉が「平等性智」と呼ばれているのだ、と言い換えてもいいと思います。

　もちろんそれは、もっとも典型的なケースでは、他者の苦しみを自然に自分の苦しみと感じるために誰に頼まれたわけでもなく自分がやりたいから他者のために働く、いわゆる「慈悲」となって現われます。

　しかし平等性智の開けた人にとって、苦しみや不幸も喜びや幸福もすべて宇宙のことですから、絶対的な対立と捉えてどちらかでなければならないとは考えないのです。

　しかし、無常なる宇宙では固定して変わらないという意味での「あるがまま」はありませんから、「なるがまま」と言い換えてもいいでしょう。

　宇宙の「なるがまま」が心の奥の「なしたい」という無意識の願望と一致しているのです。

　そこで、宇宙のなそうとしていることが自分のしたいこと、自分のしたいことが宇宙のなそうとしていること、というふうに自然に自由自在に生きるわけです。

　ですから時には、苦しんでいる衆生を町や村に置き去りにして、一人清々しい野や山に隠れて「智慧」つまり宇宙との一体感の楽しみにふけることもあります。

　あるいは高い山から清らかな水が流れ下って、低地の村々を潤すように、智慧の楽しみを人々に伝えようとすることもあります。

　しかしいずれにせよ、悪い意味での倫理的に硬直して、「慈悲を行わなければならない」とか「瞑想して智慧を得なければならない」とか「得た智慧を衆生に伝えなければならない」というふうにはならないのです。

　……と、「講釈師――講談を語る人のことです――見てきたようなウソをいい」ではありませんが、知ったふうなことを言いました。

　これは、私の若干の禅と唯識の学びからした、「平等性智」とはそういうことらしい、という推測的説明にすぎません。

　もしかしたら、ちょっと大きめの池を見ただけなのに、海の話をしているのかもしれませんから、ご注意ください。

　心が奥底――奥・マナ識と底・アーラヤ識――まで変容してしまえば、当然、意識も徹底的に変容します。

　いつでも自分を含めた宇宙全体が一体であるけれどもその中のものそれぞれにはくっきりと区分があること、区分はあるけれども果てしなくつながっていて結局は一体であるというすばらしい事実に、いつも自然に目覚めている、いつも洞察ができているという心の状態です。

　すばらしい事実を洞察・観察する智慧という意味で「妙観察智（みょうかんざっち）」と呼ばれています。

　これは、私たちのような頭・意識で学んでわかってそう思う、あるいは思うようにしているという状態とは質的にまったくちがいます。

　前にお話しした譬えで言えば、徹底的にガット（胆）に収まっているのでたえずハートに実感がありくっきり明晰に頭も含めた全身心で目覚めているといった感じでしょうか。

　自分と人、自分と物、自分と宇宙が一体でありながら区別できるそれぞれのかたちをもって存在していることに気づいているのを「真実性から依他性、一つからつながり」というのでしたね。

　「分別性から依他性、ばらばらからつながり」という方向でものを見ると、考えること、感じること、することすべて煩悩になっていくのでした。

　個々人がばらばらに分離して存在していて、それからつながり・関係を作っていくのだと思っていると、まず自分にとっていいつながりがあると、それに過剰に愛着・執着して愛別離苦に苦しむことになります。

　それから、悪い関係にもこだわりを感じて怨憎会苦に苦しみ、怒ったり、恨んだり、嫉んだり、傷つけたり傷つけられたり……します。

　愛別離苦や怨憎会苦で心が乱れるのが嫌で、人に関わるまいと引きこもると、これまた孤独に苦しむことになります。

　しかし、もともとすべてはつながって一つということに深く気づいていると、孤独に悩まされようはないのです。

　たとえ現象的には人から離れて一人でいても、本質的にはすべての人やものといつもつながっているというのが深い事実なのです。

　かたちの上では別離があるとしても、深い底のところ、全体としては宇宙が分離してしまうということはありえません。

　心の底からそう思えれば、人を深く愛しても別れを怖れたり、過剰に悲しんだりすることはありません（適度に悲しむことはもちろんあるのですが）。

　同じ宇宙の一部でありながら、それぞれのかたちに分かれているからこそ出会えるということを、許された無常の時間の範囲で爽やかに喜び楽しむだけです。

　人と対立し、不利益をこうむっても、過剰に憎んだり、傷つけよう、殺そうと思ったりすることもありません（妥当な正義感はしっかりとあるのですが）。

　もともと一つであり、そしてダイナミックに変化していく宇宙の中では、あわてて殺さなくても、かたちの上ではすべての人が必ず死んでいくことを知っていますから、過剰に恨むことはないのです。

　もちろん、せっかくそれぞれ宇宙の一部でありながら愚かさのために無駄な対立をしてしまっていることを非常に残念に思う気持ちはあるのですが。

　……妙観察智の具体的な現われはきわめて多様ですから、とても一度のブログ記事に書きつくすことはできません。

　ただ、人生・この世のあらゆることについて、それまでとはまったく違ったすばらしいものの見方ができるようになる（らしい）ということだけ、ここでは学んでいただければ十分でしょう。

　私も、かなり長くそれなりに修行を続けてきたおかげで、時には妙観察智の働きの片鱗を体験することがあります。

　それは片鱗を体験しただけでも、いわば世界がきらきらと輝いているように見えてきますから、体験が完璧になったら、自分と世界はどんなに輝かしく美しいものに見えてくるのでしょう。

　八識から四智への変容が進んでいくことをとても楽しみにして、努力を続けているところです。

　実体としての自分にこだわっている間は、見るもの聞くものすべてを自分の好みや都合によって判断します。

　自分の嫌いなものは見たり聞いたりしたくないので、意識的、無意識的に避けようとします。

　しかしまた、嫌いでも自分の都合に関係していることは嫌がりながらも気になってしまいます。

　さらに、自分に関係がないと思っている――実は関心がないだけなのですが――ものに対しては、まったく冷淡、無視、知らんふりです。

　そういう、コスモスにあるものを自分の都合で選別して感じているというのは、ふつうの人のごくふつうの感性のあり方です。

　しかしもし、真っ白なのっぺらぼうのような、真っ暗な深淵のような、どろどろの混沌のような一体だったら、すべてのものの区別はなく、したがって関係というものものなかったでしょう。

　あなたと私が区別という意味で別人であるからこそ、関わり・つながることができ、対話・ダイアローグ・コミュニケーションができるのですね。

　コスモスもただ一つであるままだったら、そこにはどんな関係もコミュニケーションもなかったでしょう。

　しかしとても楽しく幸いなことに、コスモスは区別とつながりとコミュニケーションに満ちたところです。

　コスモス全体とその中に生きている私たちの関係で考えると、コスモスはいつも私たちに実にさまざまな豊かなメッセージを送っているということができます。

　コスモスの一部としての五感は、本来はそうしたコスモスのメッセージの受容器官なのではないでしょうか。

　ところが、私たちは自分の関心によってコスモスのメッセージをきわめて限定して選択的にしか受け容れていないのです。

　さらに、それはコスモスの豊かなメッセージを聴いていないという意味で、とても貧しい、つまらないことです。

　ところが、私たちの感性はコスモスの豊かで美しいメッセージを聴くことのできる感性に変容しうるというのです。

　見ること、聞くこと、嗅ぐこと、味わうこと、体感することのすべてにおいて、もっとも自然ななされるべきことを成し遂げることのできる智慧に変わるのです。

　「作されるべき所のことを成す智慧」という意味で「成所作智（じょうしょさち）」と呼ばれています。

　「感性が開く」とか「豊かな感受性」という言葉がありますが、成所作智は世界で最高に開いた感性、もっとも豊かな感性のあり方だ、といってもいいと思います。

　もちろん五感が感じるべきもっとも自然なことを感じるようになれば、五体もなすべきことを自然に成し遂げるようになります。

　そういう豊かに開いて生き生きとした五感・五体で感じ、生きる世界は、どんなに美しく感動的でしょうか。

　前回も言いましたが、これは片鱗を体験しただけでもすばらしい！　完璧になったら、この上ない生きる喜びを感じることができるにちがいありません。

　人間の病んだ心の仕組み、心の病の原因といろいろな症状、つまり八識と煩悩の話の後で、究極の健康状態になった心、つまり四智の話をすると、よく「四智なんて、自分の現状とはあまりにも差がありすぎて、確かにすばらしいけど、現実性のないただの理想論のように感じる」という感想が出てきます。

　私はそれに対して、「寝たきりの病人に、回復のプロセスのていねいな説明抜きで突然、あなたはオリンピックに出て金メダルが取れるようになりますよ、と言っても信じられないようなものですね」と答えます。

　まず、床の上に起き上がれるようになり、ベッドの手すりにすがって立てるようになり、歩行器を頼りに廊下をそろそろ歩けるようになり、松葉杖をついて歩く練習をし、かなり痛い思いもしながらしっかりリハビリをして、病院の庭くらいなら散歩できるようになり、退院してふつうの生活に戻れるようになり……というステップを踏んで健康を回復してから、ようやく軽いトレーニングができるようになります。

　「寝たきりから三日目で奇跡的な金メダル」なんていうことは、まあ起こらないでしょう。

　それから、金メダルには到達できなくても、ふつう程度に健康な生活ができるようになる人はたくさんいます。

　唯識では、八識の凡夫から四智の仏・覚った人への成長・変容は非常に長い時間をかけてステップを踏んでいく必要がある、と考えられています。

　何年かがんばって修行して、ある時に一瞬はっと覚ったら、もうそれで終わり、というふうなことはないのです。

　まず、いわば、自覚症状があって自分が病気であることに気づいて医者にかかり、診断を受け、病気とその治療法の説明を受ける段階があることになっています。

　続いて、説明がしっかり納得できたので、実際の治療・リハビリを実行しはじめるという段階があります。

　なるべく手間と時間と費用をかけないでインスタントに治りたいと思うのは人情つまり凡夫の気持ちですが、唯識ドクターは「かけるものはかけないと治りませんよ」と一見クールに聞こえる、しかし本当にはいちばん親切なインフォームド・コンセントの手続きを踏んでくれます。

　それから、ようやくベッドを離れて少しふらふらしながらでも歩けるようになるという感じの健康回復の本格的第一歩のステップに達します。

　というか、リハビリからふつうの生活、それから軽いトレーニング、そして金メダルへの挑戦のためのハード・トレーニングと、回復のプロセスは切れ目なく続いていきます。

　そして、そういう４つのステップを全部踏み切れたら、いわば金メダル的な完璧な健康、というか超健康のステップにも行けるかもしれない、というわけです。

　さて、この譬えで考えてみて、みなさんは、「どうせ金メダルまでは行けそうもない」と思った場合、「それなら、ずっと寝たきりでいい」とか思ったりされるでしょうか？

　私は、たとえ金メダルは無理でも、がんばってリハビリして少なくとも健康なふつうの生活ができるレベルくらいまでは回復したいですし、できればジョギングか地域の運動会で走れるくらいにはなりたいと思います。

　そして、そういう可能な到達目標の向こうに、かなわないかもしれない美しい夢として金メダルのレベルもあっていい、ということなのではないかと考えています。

　唯識では、覚りたいと思ったところから究極の覚りを得たところまで、大まかにいうと５段階あるとし、段階のことを「位（い）」といいます。

　これは、修行を凡夫の迷いの国から仏の覚りの国への旅に譬えると、旅のための資金や食糧を準備する段階です。

　凡夫の国から仏の国への旅は、長い長い旅ですから、行き当たりばったりで、準備もなくガイドもなしに出かけたのでは、途中で迷ってしまい、下手をすると遭難してしまうかもしれません。

　しっかりとしたガイドブックを入手してよく読み、目的地のすばらしさにわくわくすると同時に、目的地までの道筋や交通手段、途中で起こりうるトラブルや危険についても、予めしっかり頭に入れておく必要があります。

　具体的にいうと、まず、お経や唯識の理論書などガイドブックに当たる仏教の文献を学んで、よく理解することです。

　それから、もちろん教えについて理論的に学ぶだけでなく、修行の方法についても学んでおく必要があります（このブログでは、この後、お話しすることになります）。

　さらに重要なのは、経験豊かなリーダー・旅行ガイドさんに当たる、よい師を見つけることです。

　現地に行ったことがなく、自分もガイドブックを読んだだけというガイドさんは、当てになりませんから、気をつけたほうがいいと思います。

　それから、修行の旅というのは楽しいだけではなくそうとう厳しい場面もありますから、励ましあう仲間はぜひ欲しいですね。

　善知識に出会うことができたら、修行の旅、そして人生という旅そのものが、たとえ厳しくても方向はしっかりわかっていて、努力は必ず報われる、みんなでがんばれる、やりがいのある旅になるでしょう。

　さてしかし、いくら準備をしっかりしても、歩き出さないかぎり、それは旅にはなりません。

　「旅行」というくらいで、歩行・実行しなければ旅にはならず、目的地には近づきませんね。

　具体的には、この後お話しする６つの修行方法・「六波羅蜜（ろくはらみつ）」を実践することです。

　ここで、渋い、シブーイことを言っておかなければなりませんが、「仏教を学ぶ」ということの本当の意味は、行を実践する、六波羅蜜を実修するということで、仏教の本を読むのは、あくまでもその準備にすぎない、ということです。

　「仏教の勉強をしています」とか「仏教の研究をしています」というのは、それ自体とても大切なことですが、資糧位にいることであって、加行位には踏み出していない段階なのです。

　仏教を自分のものにしたいのなら、加行位に入る、修行の実践にコミットすることが必須です。

　「良薬は口に苦し」とか「諫言耳に逆らう（心からの忠告はしばしば聞きづらいものだという意味）」という言葉もあるとおり、もしかしたら嫌味に聞こえるかもしれませんが。

　もちろん、「教養仏教」でいいという方には、強要するつもりはありませんし、できもしませんね。

　しかし、そういう方も含めみなさんに、「旅行ガイドや旅行記を読むのも楽しいですが、ちょっと面倒でもきつくても、実際の旅に出たほうがはるかにすばらしい体験ができますよ」とお誘いしておきたいと思います。

　人から「あそこはすばらしいよ。ぜひ行ってみるといいよ」といわれて、旅に出たくなることがあります。

　しかし、「やっぱり行こう！」と決心して準備を始め、そして実際に出かけると、一定の時間は当然かかりますが、やがて目的地の入口に到達します。

　この話をするといつも思い出すのは、中国のかなり奥のほうにある五台山という仏教の聖地に行った時のことです。

　うつらうつらと寝たり起きたりして、「なんだかやっぱり遠いなあ」と思いながら夜を過ごし、やがて空が明るんできて、早朝の上海空港に着陸した時は、「そうか、大陸に来たんだ」と思いました。

　中国大陸というのは本当に広いですね。ある意味、うんざりすることもあるくらいの広さでした。

　途中、他の仏教遺跡をいろいろ見たせいもあるのですが、最終目的地までは本当に遠かったです。

　でも、旅というのは――目的地に行って用事だけ済んだらトンボ還りというビジネスの旅は別にして――途中も楽しい、どころか場合によっては途中こそ楽しいものです。

　もっとも記憶に残っているのが、大同からマイクロバスで五台山まで走った最終コースです。

　大同市内を出ると、そこは高速道路という名前の舗装もあまりしっかりしていないガタガタ道で、バスは埃を巻き上げながらひた走りました。

　ポプラは私のもっとも好きな樹木の一つで、その並木の新緑の葉が日の光に映え風に揺すられてキラキラ輝いているのを見ると、もううっとりとしてしまいます。

　ところが、もう旅に出てかなりになっていて、疲れもそうとう溜まってきていましたので、眠いのです。

　「この美しい景色を見逃してなるものか」と思うのですが、もうたまらず目がふさがってきます。

　少し居眠りして、ふと気づいて、「もったいない。がんばらなくっちゃ」と目を引っ張るのですが、睡魔には勝てません。

　……ということを何度か繰り返しているうちに気づいたのは、このポプラ並木は果てしなく続いていて、１時間や２時間では終わりそうもないらしいということです。

　朝から午後のかなり遅い時間、夕方近くまでそうとうなスピードで走っていたと記憶していますから、どんなに少なめに見ても時速８０キロ×６時間以上、５００キロは続く並木道でした。

　出た時はたっぷりと繁った青葉、遥か向こうにようやく五台山が見えてきた時は、ようやく芽生えてきた新緑の葉、「気候もこんなに違うんだ」と思いました。

　ともかく、こんなに美しいポプラ並木を朝から夕方まで見ているという体験は、生まれてこの方初めて、一度切りでした。

　そして夕方、かなり肌寒い五台山の麓の宿に着いた時には、「そうかここが五台山なんだ」という感慨がひとしおでした。

　我が家から成田、そして上海、それから途中いろいろあって、大同から五台山の麓までは、覚りの旅でいうと、「加行位（けぎょうい）」から「通達位（つうだつい）」、そして「修習位（しゅじゅうい）」に当たります。

　長いフライトの後で、上海空港に着いたということは、まちがいなく中国に来たということですが、目的地の入口です。

　長いということだけ考えるとうんざりしそうですが、ところが途中も美しい、楽しいものです。

　そして目的地の麓に来るとほっとするというか何というか、「来たぞうー！」という感じですね。

　でも、また翌日、これまでよりももっと険しいデコボコ道、ちょっと運転を誤ると谷底に落ちそうな道を猛スピードで走らないと、山中にある仏教寺院には着かないのです。

　ひやひやしながら、お尻が痛くなりながら、それでもやっと着いたお寺は、とても風格のあるお寺で、金色に輝く立派な仏さま――ちょっとわび・さび好みの日本人にはピカピカすぎて違和感がありますが――がおられました。

　このように、覚りたいと思ってから究極の覚りに到るまで、「資糧位」、「加行位」、「通達位」、「修習位」とステップを踏んで、最終段階「究竟位」に到るというのが、唯識の「五位説」の大まかな話です。

　大変と思えば大変、人間にはこんなにもすばらしい成長可能性があると思えばすばらしい話ですね。

　すでにおわかりのとおり、この授業では、特定宗教としての「仏教」だけの話をしているわけではありません。

　いわゆる「仏教」は呪術性や神話性の面も相当に大きいのですが、理性・哲学性の面を見ると、仏教のエッセンスには「つながりコスモロジー」として現代科学とみごとに調和する非常に普遍妥当性がある、という話をしているのです。

　現代科学の全体像と仏教のエッセンスを合わせて見ていくと、深い「いのちの意味」が見えてくると思います。

　そして、現代科学と仏教から学べるつながり・重なりコスモロジーは、近代の分別知的な理性、つまりばらばらコスモロジーの限界を超えるものではないか、という私の判断をみなさんにお伝えしているわけです。

　そういう流れ・コンテクストで、この「五位」説、特に資糧位というコンセプトを考えていて、ふと面白いことに気づきました。

　それは、資糧位は覚りを求める存在＝ボーディサットヴァ＝菩薩の最初の段階であり、まだ縁起、空、一如ということを頭で理解している段階です。

　しかしそれはもう、分別知がもっとも発達した、主客分離、分析的な方法による近代の理性＝ばらばらコスモロジーを超えるものの見方を身につけつつあるということです。

　まだ理論的な理解という意味では、理性の段階を超え切っていませんが、単なる理性の段階は過ぎています。

　すべてのことを縁起・関連性、空・非実体性、一如・一体性という方向から見ることができるようになりつつあるのです。

　そこで、最近ふと気づいたのですが、資糧位というのは、人間の心理的発達段階でいうと、Ｋ・ウィルバーのいう「ヴィジョン・ロジック（展望論理）」の段階だということもできるでしょう。

　例えば、自分と他者はつながっていて一つなのだから、条件さえ調えれば自分と他者の利益は矛盾・対立するものではないということを、大きな展望の中で見通すことができます。

　そして、すべては空・非実体だから、絶対に変わらない・変えられないようなものはないことを知っていますから、間違っており硬直していて一見変えられそうにないものでも、根気よく理にかなったかたちに変えようとします。

　そのためにはどうしたらいいか、総合的な視点から筋道立てて・論理的に考えぬくこともできます。

　そう考えると、ばらばら・別々に考えると矛盾・対立していてどうしようもないように見える事ばかりの時代にあって、より高く広い視点から見渡してそれを解決できる道筋を見出せるのは、ヴィジョン・ロジックをこなせる資糧位の菩薩だということもできそうです。

　最近スウェーデン・ショック状態だといいましたが、ようやく最初のショック状態から少し鎮静してきていて、ふと、スウェーデンのすぐれた指導者たちは近代的理性を含んで超えながらヴィジョン・ロジックの段階に達した人々、つまり唯識用語を当てはめればいわば資糧位の菩薩だということができるのではないか、という気がしてきました。

　それにつれて思い出したのは、惜しくも飛行機事故で亡くなった、スウェーデン出身の第二代の国連事務総長ダグ・ハマーショルドさんは、忙しい仕事の合間をみてはしばしば瞑想をしていた、というエピソードです。

　彼は、加行位の菩薩だったのでしょうか、あるいは通達位くらいまで行っていたかもしれません。

　さらに、そこで希望が湧いてきたのは、リーダーたちが、必ずしも修習位や究竟位の菩薩まで行けなくても、資糧位から通達位くらいまでの菩薩になれたら、環境と福祉と経済のみごとなバランスのとれたすばらしい国・緑の福祉国家を創出することができるのではないか、ということです。

　人類すべてが究竟位の覚りに到らなくても、世界の主要国の主要なリーダーたちがヴィジョン・ロジック段階くらいまで発達してくれればいい、資糧位くらいの菩薩になってくれればいい、あるいはそういう人間がリーダーになればいいわけです。

　そうとうに困難だが、そのくらいまでなら現段階の人類でもなんとか実現可能ではないか、という気がしてきました。

　秋のシンポジウムには、ぜひ仏の国土を浄化したいという誓願を抱いた諸菩薩＊に集まってほしいものです。

　これまで、すべてをばらばらに見てしまうのが迷いの心であり、すべてのものをつながって一つと見ることができるのが覚りの心であること、凡夫の八識の心はどういうものか、そこからどんなにひどい煩悩が湧いてくるか、それに対して覚った人の四智の心はどんなにすばらしいものか、凡夫から菩薩になりさらに覚った人＝仏になるには５つの段階があることを、非常にシステマティックに学んできました。

　ここまで学ぶと――あるいは学んでいる途中にも――「では、どうすればいいのか」という問いが心に浮かんできたのではないでしょうか。

　丁寧すぎるくらいの情報提供・インフォーメイションの後でようやく、唯識ドクターは、「……というわけで、あなたの心は病んでいますが、次のような処置をすれば治ります。やってみますか」と治療方法の説明と同意・コンセントのプロセスに入っていきます。

　「治療法は６つの方法がセットになっています。１つだけでも効果はないことはないんですが、ぜんぶをやることでそれぞれが相互に促進しあって、効果が顕著に高まります。試してごらんになりますか」と。

　それぞれの名前をあげておくと、「布施（ふせ）」、「持戒（じかい）」、「忍辱（にんにく）」、「精進（しょうじん）」、「禅定（ぜんじょう）」、「智慧（ちえ）」の６つです。

　「忍辱」というのは、辱めを忍ぶ、自分を害するものに対して仕返しをせず忍耐することです。

　「禅定」というのは、心を静め、深め、集中して、つながって一つである空の世界を実感するための瞑想です。

　「智慧」というのは、これまで学んできたような言葉による智慧から始まり、言葉を超えた空の智慧、四智まで、いろいろな深さの智慧全体を示しています。

　この６つの方法を、心を込めて、時間をかけて、しっかりと実行すれば、心は徐々に癒され、健康になり、最終的には超健康といってもいいくらいのレベルに成長していく、というのです。

　最初、おおまかな説明を聞いただけでは、「なんだか堅苦しくて面倒そうだな。もう少し楽しくて楽な方法はないのか」というふうな気がするかもしれません。いや、たいていの人がそういう気がするでしょう。

　そういう方には、「面倒だけど治る方法と、楽だけど治らない方法と、どちらがお好きですか？　どちらがあなたの利益になるでしょう？」と聞くことにしています。

　前にお話しした譬えでいうと、寝たきりから起き上がって、歩けるようにリハビリをする場合、かなり根気が必要だったり、場合によってはそうとう痛かったりするようです。

　ベッドで寝転んでいるほうが当面楽かもしれませんが、それでは歩けるようになりません。

　歩けるようになった時の未来の喜びと、寝たままでいる今の楽さと、みなさんはどちらを選択されますか？

　もちろん最終的にはみなさんの自由ですが、長い目で見たら明らかに、がんばったほうがみなさんの利益になると思います。

　……といっても、もう少し詳しく説明しなければ、何をどうすればいいのかわかりませんね。

　コスモスの中のすべてのものはつながっており一つですが、それぞれの区別できるかたちははっきりあるのでした。

　人間同士に関してもそうで、すべての人間はいちばん深いところでは一体とはいっても、それぞれは区別できる個々人という意味で別人です。

　区別できるという意味での個々人がいるということは、ありのままの世界の姿（如・実相）で、それ自体は妄想でもなければ、悪いことでもありません。

　コスモス全体が、ずるずるべったり、混沌状態の一体だったら、いわばどろどろとうごめいているだけで、感動的な、古くてすてきな言葉でいうと「邂逅（かいこう）」、この人に遇えてよかった、生れてきてよかったというふうな出会いの体験はできません。

　そうすると、自分とはまったく分離した別人、自分には関係のない「他人」というふうに感じられたりします。

　もちろん、自分にとって直接的な関わりのある人は「関係者」と感じられたりもするのですが。

　しかし、私たちが仏教を通して世界のほんとうの姿を学ぶと、すべては縁起・つながり、そして究極は空・一如の世界だということが、頭では納得できます。

　どうしても「私は私、人は人」、「私のものは私のもの、人のものは人のもの」というふうに分離的に感じられてしまいます。

　「私と人はつながっている」、「コスモスという意味では私と人は一体だ」という気がしないのです。

　そこで、岐れ路になるのは、ちょっと古いジョークですが「赤信号、みんなで渡ればこわくない」式に、「みんなそうじゃないか。どこが悪いんだ」と、そのままに居座る――前回の譬えでいえばベッドに寝転んでリハビリをサボる――か、「実感はないけど、考えてみると確かにそうだな。どうしたら、本当のことが実感できるようになるんだろう」と考えて、方法を教えてもらって実行するかどうかというところです。

　他の人と私が深いところでは一体であることを、頭でわかるだけでなく、ハートで感じ、胆に納めていくためのトレーニング、リハビリの最初のメニューが「布施（ふせ）」です。

　これは分別知的な常識からいうと、「私」の「もの」を「人」に「あげる」という意味です。

　しかし無分別智・一体性の智慧からいうと、「私」も「人」も「もの」もおなじ一つのコスモスの現われです。

　もの（者・物）は、究極のレベルでいえば、すべてコスモスのものであって、誰か特定の個人のものではないのです。

　（いやぁ、これはお話ししている私も改めて自分で驚いてしまうほどの、常識外れの話……しかしどうも真理だと思われます。）

　だから、「私の物を人にあげる」といっても、あげる者ももらう者もあげ－もらう物もみんな本当は空・コスモスなのです。

　「私が物を人にあげる」のは、コスモスがコスモスをコスモスにあげる、というか、コスモスのある部分がコスモスのある部分をコスモスのある部分に移すだけのことです。

　これを、私と人と物という３つの要素がみな空であることに基づいた布施という意味で「三輪空寂（さんりんくうじゃく）の施」と呼んでいます。

　それと同じように、コスモスのこちらに余っていて、そちらに足りなかったら、そちらのほうに物が移っていくのが、コスモス全体の自然でもあるというのです。

　しかし、「金メダルを目指したい」、「近くのお店に買い物に行けるくらいには元気になりたい」と思うのなら、まず最初はせめてベッドに起き上がる練習程度でもいいから、とにかく練習を始めましょう、というわけです。

　ここで仏教内外の多くの人が間違いがちだったのは、仏教を学びはじめたならすぐに、大変な献身、自己犠牲、布施をしなければならない、できるはずだ、と考えてしまうことです。

　しかし、それは、寝たきりの人を突然炎天下のマラソンに出場させるようなもので、そんな無理をさせると病人は倒れてしまう、どころか死んでしまうかもしれません。

　無理なリハビリはリハビリにならないどころか、状態を悪化させますから、それは「治療」とは呼ばないのですね。

　もちろん、治りたいのなら、リハビリをサボってはいけないのです（←念のため、こういうのは論理療法では「絶対視され、硬直したｍｕｓｔ」とは区別されていて、「条件付のｍｕｓｔ」と呼ばれ、こういう「ねばならない」は健全な社会生活には必要なものとして認められています）。

　私も、金メダル級の「布施」はできませんし、やりません。現状の自分の回復状態に合っていないと思うからです。

　でも、自分にできる範囲＋αの「布施」的なことは、なるべくするように努力しています。

　体を壊してしまわないように注意しながら、でも少しずつ難易度を上げていきたいと思っているという段階にあります。

　六波羅蜜の話――というかそもそも仏教の話――をすると、時々、私のことを修習位以上究竟位に限りなく近い菩薩なのではないかと善意の誤解をする方や、「お前が菩薩ならおれにこうしてくれるべきだ」と建前を振りかざして勝手な要求をする人がいたりするので、誤解なきよう、ちょっと現状報告をさせていただきました。

　この授業は、まだまだ未熟、修行中の菩薩が、これから修行を始めるかもしれない菩薩候補生、後輩のみなさんに、ちょっと先輩として、ちょっとアドヴァイスしている、といったふうなものだと思って下さい。

　実際、日本の仏教で「お布施」というと、お葬式や法事を執り行なってくれたお坊さんに信者が差し上げるお礼、特にお金のことをいいますね。

　しかし、これはインドのもともとの大乗仏教の「布施」とはかなり違ったものになっています。

　本来の布施は、前回お話したように、修行のためにするもので、ということはまず修行者・僧侶が行なうべきものです。

　何よりもまず、真理の言葉・教えをあげる、伝えるというのが、菩薩が行なうべき布施の第一です。

　といっても、突然、八識が四智に変わり、究竟位の覚りを得るというわけにはいかないのでした。

　苦しんでいる人をそういう学びの歩み、あるいは心のリハビリの第一歩に導き入れるには、ちゃんと言葉で説明をしてあげなければなりません。

　常識的に物をあげることというのとは異なり、いろいろなかたちでの「説法」をすることこそ、菩薩がまず行なうべき布施なのです。

　しかし、その人が例えば今大怪我で激痛で苦しんでいるとすると、インフォームド・コンセントだのリハビリだのといっているわけにはいきません。

　それに似て、物質的な面で苦しんでいる人、例えば餓えている人に、難しい仏教の教えを説いても、その時のその人の救いにはなりません。

　しかし、建前としては、まず法施があって、その補助として財施がある、といっていいかもしれません。

　それから、補足的にいうと、日本仏教の「布施｣は、僧侶がお葬式や法事をきっかけにして縁起の理法・つながりの大切さをちゃんと檀信徒の方にお伝えすることができれば、それは「法施」になります。

　その法施への感謝の意味を込めて、檀信徒が僧侶にお金などを差し上げるのであれば、それは「財施」です。

　そういう法施と財施が適切に循環しているのであれば、それは仏教の本筋からはずれてはいないと思います。

　そういう意味で、日本のお坊さま方は、葬式・法事、その他あらゆる機会を捉えて、お説法する努力をしていただけるといいのではないでしょうか。

　悪い意味で儀礼化・形骸化してしまい、わけのわからないお経を唱える葬儀と、それに対してわけがわからないにもかかわらず習慣として払わされる葬儀料という状態では、仏教としては堕落というほかありません。

　悩んだり、苦しんだりしておられる方の心が安らかになるお手伝いをすることは、仏教がもっとも重点的に行なうべき布施ではないか、と私は考えています。

　真理の言葉を伝えるのも、必要な物をあげるのも、その結果として心が安らかになるのでなければ、あまり意味がありません。

　心をもって生きている人間という生き物にとって、言葉も物ももちろんベースとして必要ですが、その上にさらに心の安らぎ・満足というものが必要です。

　以上のように、物、言葉、心の３つの面すべてについて、私に少しでも余りがあれば足りない人にあげる努力、布施の実行によって、私たち自身の心が他者との一体性、さらにはコスモスとの一体性を少しずつ実感できるようになる、というのです。

　ここで大切なのは、人のためというよりも、まず自分自身の心の健康回復のために行なうリハビリが布施なのだということです。

　これがわかってから、私も「なぜ、私が損をしてまで人のためにしなければならないんだ」という疑問はまったくなくなりました。

　だから、布施をさせていただいた方に「リハビリに付き合って下さって有難うございます」と感謝してもいいくらいです。

　私たちは、六波羅蜜というと何かすごいことをしなければならないのだと思い、すぐに自分には無理だと思うか、逆に無理をしてしまいがちです。

　しかし私の考えでは、布施も含め六波羅蜜はリハビリのメニューのようなものですから、回復度に合わせて徐々にやる必要があると思います。

　いくら人の役に立ちたいといっても、やっとベッドから起きて歩行練習を始めたばかりの人が、突然アフガンにでも行って炎天下の重労働のボランティアなどをしたら、すぐに倒れて、かえってまわりの人に迷惑をかけてしまうでしょう。

　泳げない人が、溺れている人を助けようとして飛び込んだら、自分も溺れてしまって、救助員に二重に手間をかけてしまいます。

　しかし、仏教の歴史の中でもそういうことがよくあったようで、「非力（ひりき）の菩薩救わんとしてかえって溺る」という言葉もあるそうです。

　ですから布施も、自分のいまの実力に応じて、無理のない程度にすこしずつやるのがいいんですね。

　その場合、最初はボードにつかまってバタ足をするといった程度の練習から始めるわけです。

　幸い、例えば『雑宝蔵経（ぞうほうぞうきょう）』というお経に初歩的メニューが書いてあります。

　「無財（むざい）の七施（しちせ）」といって、財力・実力がほとんどなくてもできる布施です。

　激しい言葉、とげのある言葉を使わないで、やわらかなやさしい言葉を使うように心がけましょう。

　旧約聖書に「優しい舌は命の木である。乱暴な言葉は魂を傷つける。」（箴言１５・４）という言葉がありますが、本当にそうだと思います。

　それから、たとえ小さなことでも体を使ってできることをしてあげるように気をつけたいですね。

　例えば、体が不自由な方は、ちょっとものを取るのも大変で、そんな時そばにいる人が頼むとこころよく気軽に取ってくれるとすごく助かるのだそうです。

　電車などで、めんどくさがらないで、照れないで、必要だと思われる方にさっと席を譲るようにしましょう。

　私も、なるべくそうしていますが、でも、時に自分がとても疲れているとパスさせていただくこともあります。

　なかでも「心施」など、「心で思っても何もしなければ何にもならないではないか」と思われるかもしれませんが、そうではありません。

　苦しい時に誰かが思ってくれるだけでも、大きな心の支えになりますし、また心の深い思い・祈りはしばしば― ―必ずではないにしても──実現します。

　唯識の考え方からいうと、人間の心は奥深いところで他の人とも宇宙ともつながっていますから、私の思いが宇宙の働きと共振すると、私が何もできなくても、宇宙が他の人のためにそれを実現してくれることがあるようです。

　よかったら、実験してみてください（私の実験したところでは、１００％ではないが、かなりの程度実現するという感じです。）

　具体的なやり方としては、私の訳したＤ・チョプラ『人生に奇跡をもたらす７つの法則』（ＰＨＰ研究所）などが参考になるでしょう。

（ただ予めお断りしておきますと、残念ながら、全体としての宇宙は部分としての私の思いどおりになるとはかぎりません。私の思いが宇宙と共振しない場合もあるようです。）

　以上の項目の中の１つ、２つなら、私たちでも、お金がなくても、力がなくても、いつも必ずはできないにしても、なるべくそうするように心がけることはできますね。

　ところで、以上の七施に、私は人の言葉・思いに耳を傾けてあげるという布施を加えるといいのではないかと思っています。

　ひたすらに耳を傾けるだけのように見えるロジャーズ派カウンセリングに大変なトレーニングが必要であり、したがってまたプロのカウンセリングは有料であるように、「相手の気持ちに深く共感しながら、しかも感情的に巻き込まれてしまわない」というのは、決してやさしいことではありません。

　でもともかく、人に聞いてもらえ、わかってもらえるだけでも、大きな慰め、救いになることがあります。

　私たちがぺこぺこにお腹が空いている時に、足が歩きまわり、目や鼻などが食べ物のある所を見つけ、手が口に運んで、舌が美味しさを感じ、胃や腸が栄養を吸収する、という場合、足や目や鼻や耳や手が一方的に損をして、口や舌や胃や腸が一方的に得をしているわけではありません。

　それと似て、私たち人間が深いところでは一体――つまり一つの体――なのだとしたら、私が足や目や鼻や手の働きをし、他の人が口や舌や胃や腸の働きをしたとしても、私が損をし人が得をするわけではありません。

　一体である全身・全体のために体の各部分が、それぞれにふさわしい働きをしているだけのことです。

　「布施」は、そういう深い事実に目覚めて自他の深い生きる喜びを感じられるようになるために行なうリハビリやトレーニングのようなものなのでしたね。

　「私のため」と「人のため」がほんとうには別のことではなく、同じ「私たちのため」であることを実感したいので、練習をするわけです。

　布施は、「私が何かを人にあげる」というかたちの上では、いわゆるボランティアやチャリティ（慈善）と似ています。

　そして公平に見て（のつもりですが）、日本近代でいえば、仏教には布施という理想ないし建前はありながら、実行の点ではキリスト教のチャリティ、ボランティアには一歩も二歩も譲るところがあったと思います。

　しかし、布施はその目指す精神性においては、ある意味でボランティアよりも深い、あるいは高いといえるのではないでしょうか。

　キリスト教的なものであれ、ヒューマニズム的なものであれ、ボランティアは、「私」が「何か」を「人」にあげる、というかたちになりがちです。

　つまり、私と人と物が別の分離した存在であるという考え方が大前提になっており、何らかの意味でより多くの物をもっている私が、もっていない人に同情して、私の物をあげるというかたちになっているのではないでしょうか。

　（キリスト教的チャリティでもきわめて深い場合は、神の子が神のものを神の子のために使う、という精神、アガペーという愛の精神で行なわれることがありますが。）

　そういうボランティアは、下手をすると――うまくいっている場合ももちろんあるのですが――いくつかの問題を引き起こします。

　１つは、私が私の物を人にあげることによって、精神的な見返り（例えばやりがい、生きがい、誇り、喜び…）を求めているため、見返りがなかったら嫌になってしまうことがしばしばあるという限界です。

　ボランティア関係者の方によく見られる燃えつき症候群（バーンアウト・シンドローム）の大きな原因の１つ（すべてではありませんが）は、自分のしたことへの精神的な見返りがないという思いのようです。

　２つは、多くもっている＝優越している私対少ししかもっていない＝劣等なあなたというかたちになると、時としてしてあげる相手につらい劣等感を感じさせ、心理的に傷つけてしまうことがあるということです。

　３つは、可哀そうな人のためにいいこと・立派なこと・優れたことをしてあげている私という優越感が固まった傲慢な人間を生み出すことがあるという点です。

　率直にいって、福祉関係者の方の中には、もちろん本当に頭の下がるすばらしい人格の方もおられますが、かなり時々――微妙な表現ですね――えらそうで嫌味な方もいないではありません。

　こういう話をする時にはいつも但し書きをするのですが、これは、「だからボランティアには無理があるし、もとともと偽善なんだ。そんなものはやめてしまえ」といいたいのではありません。

　昔、若気の到りで、牧師をしていた父に「偽善者は全然ダメだね」というふうなことをいったら、「まあ、偽善も善のうちじゃからのう。悪事を働くよりはええんじゃないか」――瀬戸内海の方言ではこういう言い方をするのですが――といわれて、深く深く「なるほど」と思ったことを思い出します。

　言葉の意味からしても、ボランティアとは「自発的に進んで行なう人」ということですね。

　しかし私は、ボランティアをしている、あるいはしようとしている学生たちには、「ボランティアを布施の心でやれると、もっといいんじゃないかな」といいます。

　広く深い意味での私つまりコスモスが、私のものを、私のために動かすだけなら、別に見返りはいりません。

　そういう思いで――つまり平等性智に近づくべく努力しながら――行なえば、優越―劣等という分離した関係で相手を傷つけることも少なくなるでしょう。

　痛い左手を痛くない右手が撫でても、それは当たり前のことで、右手が左手より優れているわけではなく、撫でられた左手がしてもらった負い目や劣等感を感じることはありません。

　凡夫あるいはごく初歩の菩薩である私たちは、自他の分離を前提にしたボランティアをしていろいろな点で行きづまることがありがちです。

　ぜひ、つながって１つだから自然にする・せざるをえないという慈悲を目指すリハビリとしての「布施の心」で、そういう限界を超えていきたいものです。

　「菩薩のためのリハビリ・メニュー　その２」は、戒律を守る・保持すること、「持戒（じかい）」です。

　この言葉を聞いただけで、「堅苦しそう」、「めんどくさそう」と思う方もおられるでしょう。

　私も含め戦後の日本人は、自由、というより自分の好きなようにすることがいいことだという思い込みが強く、「戒律を守る」なんていう言葉はほとんど死語になっています。

　そこで、仏教でいわれている戒律の内容の説明に入る前に、「戒」についての考え方そのものについて一言コメントをしておきたいと思います。

　重い病気になった場合、いろいろなことに「だるくて、めんどくさくて、何もしたくない。放っておいて、寝かせといてくれ。もういい。いろいろするくらいなら、死んだほうがましだ」という気分になることがあるようです。

　しかし、いろいろ治療をしないでいると、よくなるのならいいんですが、よくなりません。

　すんなり死ぬのなら楽になるかもしれませんが、たいてい死ぬ前にもっと悪くなって苦しみますから、ちっとも「まし」なんかではありませんね。

　よくなるためには、やるべきことはやらなければなりません（←条件付ｍｕｓｔですね）。

　自分のために、やるべきことをやり、やるべきではないことはやらない、というのは、これは誰かに強制・束縛されることでしょうか？

　それに似て、｢持戒｣というのは自分の心の健康回復－成長のためにすることですから、自分で納得して自分のために自分に戒律を課すこと、つまり「自戒」なのです。

　「不放逸」と「不誠実、怠惰、好き勝手な心」の記事で、私たちはマナ識と非論理的な考え方のせいで、目先、自分が楽をすること、自分の楽しいことをすること、自分の好きなように、自分勝手にすることがいいことだと思いがちだという話をしました。

　また金メダルの話ですが、金メダルを目指す選手は、毎日、どういう生活をしているんでしょう。

　好きなように食べ、好きなように寝、好きなように夜更かしをし、めんどくさいことはなるべくやらないようにし… …というふうにしているわけはありませんね。

　筋肉トレーニング、ウェイト・コントロール、メンタル・トレーニングにいたるまで、できること＝やるべきことは何でも精一杯やります。

　怠けたい、楽をしたい、好き勝手をしたい自分に、向上したい、金メダルを取りたい、世界記録を出したい自分が勝つんですね。

　目標のために自分で自分をコントロールする、セルフ・コントロールすなわち「自律・自戒」が「持戒」の基本です。

　もちろん仏教では、「戒師」から「授戒」されるのですが、それはトレーナーからトレーニング・メニューを提案されるようなものだと考えればいいでしょう。

　「持戒」の基本的な意味がわかってから、私も「持戒・自戒」の努力をする気になりました（といっても、伝統的な仏教の戒律を授かって保つということをしているわけではありませんが）。

　私は、伝統的な仏教の戒律を授かって守っているわけではありませんし、戒律についてはあまり勉強していないのですが、いちおうおおまかなポイントだと思うことだけお話ししていきます。

　まず、僧も在家の人も共通に守る、非常に基本的な５つの戒、「五戒（ごかい）」というのがあります。

　不殺生（ふさっしょう）、殺さないこと、不偸盗（ふちゅうとう）、盗まないこと、不邪淫（ふじゃいん）、不適切なセックスをしないこと、不妄語（ふもうご）、ウソをつかないこと、不飲酒（ふおんじゅ）、お酒を飲まないこと、の５つです。

　不邪淫と不飲酒で引っかかる人は多いでしょうが（不飲酒については私もです）、他の３つは言うまでもないほど人間として非常に基本的なルールですね。

　覚るかどうかという話以前に、人間同士が信頼しあい安心して生きていく上で、これらは鉄則といってもいいでしょう。

　これらが権威ある仏の教えとして広められたことによって、アジアの人、日本人の真面目な国民性が育くまれてきたことはまちがいありません（もちろん儒教の影響も大です）＊。

　そして、前にお話ししたように、近代化によって仏教―神仏儒習合のコスモロジーが否定されるにつれて日本人の倫理性・精神性も崩壊しつつあります。

　私たちは、仏教の戒の意味をコスモロジー的視点からもう一度見直す必要があるのではないかと思います。

　それから、「不邪淫」はもともと、僧はセックスそのものをしてはいけない、在家は結婚という形式の外でのセックスはいけないという意味です。

　しかし、セックスは人間同士の行為ですから、これを「相手も自分も傷つけるような不適切なセックスは避ける」という意味に取れば、現代でもきわめて有効な規準だと思います。

　性は、命のすばらしい機能であると同時に、人間においては非常に歪み汚れたものになる危険も含んでいます＊。

　かたちは時代によってある程度変わっていくにしても、男女がお互いを幸せにできるようなセックスが人間として適切であり、自分も含め誰かを傷つけるようなセックスは不適切であるという大まかな物差しがあれば、その時代、状況にふさわしいルールが出来上がってくるのではないか、と私は考えています。

　現代の日本では、最後の「不飲酒」という戒は、僧侶を含め守っていない人が圧倒的多数のようです。

　「覚りに導くお湯」と呼んで、お酒を飲むこと＝不飲酒戒を破ることをごまかしたのですね。

　東南アジアのテラヴァーダ仏教の僧侶の方からすると、日本の僧侶がお酒を飲むのは、許しがたい破戒に思えるようです。

　私もかつてプロテスタントの「禁酒禁煙」という厳格なモラルを守っていましたが、日本のお酒を飲むことによってコミュニケーションを図るという習慣を見ているうちに、「酒は呑むべし、呑まれるべからず」ということでいいのではないかと思うようになり、適度な範囲で人と楽しく飲むようになりました。

　呑まれてしまって羽目をはずし、大失敗、とんでもないことをするなんてことにさえならなければ、「不飲酒」は「酒に飲まれないこと」というゆるやかなルールでもいいのではないでしょうか。

　どちらにしても、原則は、心の健康回復のために妨げになることはしない、助けになることはするということだと思います。

　五戒の次に「八戒（はっかい）」または「八斎戒（はっさいかい）」と呼ばれるものがあります。

　これは、在家の人が特定の時に限って守り、いわゆる精進潔斎（しょうじんけっさい）をする場合の戒です。

　五戒に、「不塗飾香鬘舞歌観聴（ふずしょくこうまんぶかかんちょう）」、香料を塗ったり髪を飾ったりせず、踊りを見たり、歌を聞いたりしないこと、「不眠高広厳麗床上（ふみんこうこうごんれいしょうじょう）」、高くて広くて豪華で美しい床で寝ないこと」、「不食非時食（ふじきひじじき）」、決まった時以外に食事をしないことが加わります。

　余談ですが、『西遊記』の猪八戒の名前はここから来ています。彼がいぎたなくて食欲、性欲などのコントロールがきわめて苦手だったからこそ、この八戒を守るようにという意味で、三蔵法師がつけたわけです。

　それから、さらに多くなるのが「十戒（じゅっかい）」または「十善戒（じゅうぜんかい）」です。

　不殺生、不偸盗、不邪淫、不妄語までは五戒と重なり、不飲酒が省かれて、「不両舌（ふりょうぜつ）」、二枚舌を使わないこと、「不悪口（ふあっく）」、人の悪口をいわないこと、「不綺語（ふきご）」、飾った言葉を使わないこと、「不貪欲（ふとんよく）」、欲張らないこと、「不瞋恚（ふしんい）」、腹を立てたり恨んだりしないこと、「不邪見（ふじゃけん）」、因果・縁起の理法を否定するような考えをもたないことの５つが加えられています。

　これも在家、出家共通の戒ですが、特に在家の信者の熱心な人には、この「十善戒」が授けられ、守るように教えられました。

　かつての日本人の真面目さ、潔癖さ、正直さ、真面目さ、やさしさ、柔和さ、質素さといった美点は、先にお話した五戒や、こうした十善戒の心がお寺でのいろいろな機会に語られたお説法などを通じて庶民に滲み込んでいったことで育まれたという面がかなり大きいと思います（それは寺子屋で儒教が説かれたことと並行しています）。

　かつて私自身、仏教の意味は高尚で難解な教理や厳しい修行によって到る深い境地などだけにあると思いがちでしたが、現代のように荒廃してきて初めて、こうした一見当たり前のようにも思える、日常的な戒めがどんなに大切なところで日本人の精神性を育んできたのか、見直さなければならないと思うようになりました。

　私たちは、仏教だけに通用するのではない、普遍性のある、こうした十善戒のようなことをちゃんと子どもたちに教えることのできる教育制度を考えなければならないのではないか、と思います。

　（ただし、これまでお話してきたことと矛盾するように思われる方もあるかもしれませんが、私は現在の教育基本法の改正には疑問を感じています。

　民主主義というのは、議員の多数決という手続きを経ればそれでいいというものではないからです。

　教師〔つまり教育の現場を担う国民〕の大多数との合意が十分に形成されないところで――現状では形成されているとはまったく思えません――法律だけが制定されると、それは罰則を伴って強制的に執行されることになりかねません。

　強制によって本当には納得できていないことを教え－教えられることは、教育者にも子どもにも心の大きな歪みを生み出すことはほぼ確実です。

　教育とは呼べないものを強制する法律を「教育基本法」として制定するのは、民主主義国家の国民のために存在している政治家としてやるべきことではありません。

　本当に意味のある改正をしたいのなら、何年かけても何十年かけても、国会議員の過半数だけではなく、現場の教師の大半が心から納得して子どもたちに伝えることのできるように中身の徹底的な合意形成に努力するべきだと思います。

　そのためには、これから国民の大半、教師の大半、そしてその代表としての国会議員の大半が心から納得できる日本のコスモロジーの創造から取りかかる必要があるのではないか、というのが私の意見です。

　「○年もかけて議論してきたのだから、もういいのではないか」という話ではありません。

　しかし、これはお坊さんではない読者のみなさんにはあまり関心のないところでしょうし、正直なところ私も細かく正確には学んでいませんので、この授業では省きたいと思います。

　最後に、唯識の代表的古典の1つ『摂大乗論』（真諦訳）で、戒について述べられていることを紹介しておきたいと思います。

　第１は「摂正護戒（しょうしょごかい）」といい、これは要するに、守るべき戒を正しくちゃんと守るということです。

　第２がいかにも大乗仏教らしい戒の捉え方で、「摂善法戒（しょうぜんぽうかい）」といいます。

　消極的にやってはならないことをやらないというだけではなく、やるべきことやるというだけでもなく、もっと積極的にやれる善いことは何でもやるというのですから、すごい話です。

　第３はいっそう大乗仏教らしく、衆生の利益になることなら何でもやるという戒、「摂衆生利益戒（しょうしゅじょうりやくかい）」です。

　第２、第３の戒は、もういわゆる「戒律」という言葉の印象から来るような窮屈な堅苦しい話を超えて、やれる善いことなら何でもやろう、衆生のためなら何でもやろう、という柔軟でスケールの大きな生き方の方針とでもいうようなものです。

　そして大胆にも、もし第１の意味での戒を破ることが衆生のためになることだったら破ってもいいと第３の「摂衆生利益戒」ではいわれています。

　まさにすべての衆生を救いたいという大乗の菩薩の願いにふさわしい「戒」のあり方ですね。

　まだまだベッドで寝たきりからようやく起きあがって、初歩の初歩のリハビリを始めたばかりの菩薩である私たちには、難易度の高すぎてうっかりすると怪我をしかねない戒ですが、究極の理想、指針として心にしっかりと留めておきたいものです。

　自分と他人、おれたちとあいつら、この物とあの物、人間と自然など、すべてのことを分離し別れたものと見るものの見方を「分別知（ふんべつち）」というのでした。

　そういう根本的な真理・法・ダルマからいうと、他人が私に損をさせた、嫌な思いをさせた、傷つけたというのは、広く深い意味で自分が自分に損をさせた、嫌な思いをさせた、傷つけたということになります。

　傷つけられたというので傷つけ返したら、実は深い意味での自分を二重に傷つけることになります。

　譬えると、右手に包丁を持ってお料理をしていて、誤って左手の指を切ってしまったというので、傷ついた左手が包丁をひったくって右手に切りつけて仕返しをしたら、両手とも傷ついてひどいことになるようなものです。

　いうまでもなく、右手と左手は同じ一つの体のそれぞれの部分ですから、決してやられてもやり返したりはしません。

　それどころか、左手の指を切った拍子に刃が上を向いた状態で包丁を落とし右手のほうがもっとひどい怪我をしたというケースなら、軽く傷ついた左手でもっと傷ついた右手の治療をすることだってあります。

　六波羅蜜の第三で、ある意味では〔少なくとも私にとって〕もっとも難易度の高いメニューである「忍辱（にんにく）」というのは、他のもの（者・物）から傷つけられてもそれを忍ぶということです。

　〔もちろん私も含めて〕私たちは、なかなか自分に不利益を与えた相手を許すことができません。

　しかし、すべてがつながって一つということを知って、さらにそれを実感し、覚りたいのなら、この困難なトレーニング・メニュー、「忍辱」に挑戦する必要があります。

　ここで重要なのは、これは条件付きｍｕｓｔで、強制的な意味での倫理、絶対化されたｍｕｓｔではないということです。

　怒りや恨みや仕返ししたいという感情を押さえつけようとするより、感情は感情としてあるがままにしておいて、理をしっかりと認識するのです。

　「まったく腹が立つ。どうにもゆるせない。何とか仕返しをしてやりたい……でも、本当はあいつとおれとはつながっていて、それどころか一つの宇宙の部分同士なのだ。まったく気に入らない、そんな気になれない、どうしてもそうは思えないけど……しかし理としてはそうなるんだ。ならば、せめてひどい仕返しをするのだけはやめておこう」というふうに。

　ブッダの言葉に「怨みに報ゆるに怨みをもってすれば怨みの絶ゆることなし」というのがあります。

　自分自身の心の爽やかさのためにも、憎悪の悪循環を断つためにも、そして「すべては一体」と覚って心が超健康になるためにも、このきわめて難易度の高いメニューに何とか取り組んでいきたい、と筆者も思っています。

　みなさんも、金メダルに向けて選ばれた人・選手のように、菩薩でありたいと思われるならば、ぜひ挑戦してください。

　たぶん、よほど運のいい方か、もともときわめて柔和な方以外は、毎日のように忍辱修行のチャンスを与えられていると思います。

　毎日続くハード・トレーニング、長丁場で挫折しないよう、お互いに健闘を祈りあいましょう。

　仏教の「忍辱（にんにく）」には、人から辱められたことを忍ぶという意味だけではなく、暑さや寒さや餓えや災害など、環境から来るいろいろな苦しみを耐え忍ぶという意味もあるといわれています。

　世界と私は一体だといっても、区分という意味では分かれていますし、世界は区分された個体としての「私」を中心に私の都合に合わせて存在しているわけではありません。

　その動きは時に私の都合に合わないこともあるというのが、世界・自然の自然な姿なのです。

　ところが、私たちが自分の都合・願望・希望・欲望…へのこだわりの心で世界を見ると、世界はしばしば不条理・不自然そのものに思えます。

　「私をこんな目に遭わせるなんて、神も仏もあるものか」と思うことがありますが、世界にはそういうすべてを私の都合どおりにしてくれる存在という意味での神や仏はいないようです。はなはだ残念なことですが。

　コスモスは、私たちにいのちを与えてくれた存在でもありますが、時にまったく非情にいのちを奪う存在でもあります。

　それは、いくら恨んでも嘆いても仕方のない、コスモスのありのままの自然な姿だというほかありません。

　それでも、怒ったり恨んだり嘆いたり絶望したりしたくなるのが、私たちの人情つまり凡夫の感情です。

　菩薩は、そういう凡夫の感情に深い同情・憐れみの心をもっていますが、しかし、自分に関しては「それが人情だからしかたない」とは考えないのです。

　人情は人情として受け止めながらも、感情に溺れ、打ち負かされてしまわないように努力するのです。

　「これは、個人としての私にとってとてもつらいことだが、だからといって誰か・何かを恨むようなことではないのだ。これもまた、ありのまま、自然なことなのだ」と認識して、能動的に受容しようとするのです。

　あらゆる苦しみを積極的な修行のチャンスと捉えて、能動的に受け容れようと精一杯努力するのです。

　仏教用語で真理を意味する「諦（たい）」は、「あきらめる」と読まれますが、これは、受動的に弱々しく、希望を捨てることではありません。

　真理を明らめる・明らかに把握することによって、自分の都合で考えたり感じたりすることを能動的に断念するという意味なのです。

　ナチのユダヤ人収容所から奇跡的に生還したことで知られる精神医学者フランクルが、「人間は、意味のない苦しみには耐えられないが、意味のあることなら雄雄しく耐えることができる」という意味のことをいっていますが、確かにそうだと思います。

　苦しみに意味を見出し、積極的・能動的に雄雄しく立ち向かうことによって、高い、深い人間的成熟がもたらされることは、多くの苦労された方の実例からも明らかです。

　私個人としてはまったく望まないことですが、やってきたら逃げてもしかたない、苦しみに正面から立ち向かうほかないと思いながら、これまで生きてきました。

　乗り越えることができるたびに、少しは人間的に成熟できたかな、と自分では思っています（私のしてきた苦労などもっと苦労された方に比べれば大したことはありませんが）。

　人の辱めを忍ぶこと、さまざまな苦しみに耐えること、忍辱は難易度の高いトレーニング・メニューですが、くじけないで取り組みたいものです。

　つまり、普通に考えてもいい心の働きだということですが、覚るためにも、これは不可欠な項目だということを意味しています。

　私たちの生きている世界は、ダイナミックに動いており、変わっていくものでいつまでも同じであるということはありません。

　そして個人としての私たちに与えられた人生の時間も無常ですから、永遠に続くものではありません。

　これはまさに「好むと好まざるにかかわらず」で、ほとんどの人は好まないのですが、人生は有限なのです。

　ですから、言うまでもないことですが――しかし言わないとなかなか気がつかないことですが、人生ですることのできることも有限です。

　やりたいことをいつまでも何でもやり続けるということは、本当に残念なことですができないのです。

　ですから、無常ということ、人生は有限だということに気がつくと、やらなくてもいいことや、どちらでもいいことをしている暇はないということがわかります。

　なるべくやりたいこと、やるべきことに限定して精いっぱいやっても、人生の時間はまるで足らないという気がします。

　ですから、前にも言いましたが、人生では最優先事項、優先事項、少し後に回してもいいことをしっかりと区分する必要があると思います。

　特に世界新記録、金メダルクラスのきわめて高い人間成長をしたいと思うのなら、他の余計なことをしている暇はないでしょう。

　これは布施、持戒、忍辱と異なって、特定のことをするというよりは、有限な人生の時間の使い方の基本的な心構え、まっすぐまっしぐらにわき目もふらず、修行していくという姿勢のことだと思っていいでしょう。

　ちなみに日本の日常用語に「精進料理」という言葉がありますが、これはもともとお寺で修行に励む時の食べ物という意味です。

　修行の中心は、この次にお話しする「禅定（ぜんじょう）」で、心を静め、集中して空・一如の世界を直感することです。

　ですから、生き物を殺してはいけないということも含めて肉や魚は食べませんし、ネギやニラやニンニクといった体に元気がつきすぎるものも避けるのです。

　グルメとして高級な精進料理は食べるけれども、人生における精進は心がけないというのではもうまるで本末転倒ですね。

　人生の楽しみのひとつとしてたまには高級な精進料理を食べることも悪くないと思いますが、やはり人間として与えられた潜在的な成長可能性を精いっぱいに引き出して、芽生え、伸び、花開き、実り、しっかりと熟してから、大地に戻る植物の営みのように、有限な人生の四季を無駄なく生きたいと、私は思うのですが、みなさんはいかがでしょう。

　私たち普通の人間の心は、心の奥底から表面まですべて物事をばらばらに分離したものとして捉えます。

　そして、言葉を話すことは口のカルマ、考えることは心のカルマで、カルマは種子になり、マナ識を通ってアーラヤ識に溜まり、やがて芽生えてマナ識を通って意識に浮かんでくるという循環をしますが、この循環はすべて分別知の悪循環になっています。

　ここで具体的なことを詳しくお話しすることはできませんが、大まかなポイントだけ話しておこうと思います。

　ご自分のことを振り返ってみてほしいのですが、人間はだれでも朝起きてから夜寝るまで目がさめている間中、心の中にいろいろな言葉やイメージがめぐっているのではないでしょうか。

　それは驚くほどしっかりと自動化されていて、言葉やイメージをめぐらないようにするというのは、やってみるとほとんど不可能だと思うくらいに困難です。

　私たちの心中では朝から晩までほとんどいつも、いろいろな言葉やイメージ、つまりばらばらの「雑念」がとめどもなく湧いては沈み湧いては沈み…と、めぐっています。

　雑念をなくそうという思い自体ある種の分別知による念・雑念ですから、雑念に雑念が重なり、雑念と雑念が葛藤して、心が混乱状態になるばかりなのです。

　ところが、古代インドの瞑想家たちは、そういう念と念が葛藤する状態を超えるみごとな方法を発見したのです。

　それは、直接念を押さえつけ、心を静めようとするのでなく、いわば念を生み出す心の裏をかくような方法です。

　そして、意識的な心で、無意識的な心（つまりマナ識やアーラヤ識）をコントロールして静め、落ち着かせることは難しくても、体を静かにし、落ち着かせるならそれよりはいくらか容易です。

　さらに瞑想家たちは、人間の体の機能のうち意識的な心である程度コントロールでき、しかもそれが無意識的な心につながっているという特殊なものがあることを発見したのです。

　そして、呼吸が浅く短いと、無意識を含めた心全体があわただしい気分になり、深く長いと、落ち着いた静かな気持ちになります。

　②体の姿勢を調えたら、次に呼吸を、なるべく細くて長くて静かでなめらかになるように調えるのです。

　実際にやっていただくとわかりますが、これは「いくらか容易に」と表現したように、すごく容易ではありません。

　③それからさらに、「無念」になろうという念を起こすのではなく、一つの念に集中する、いわば「専念」することで、心を静めていくのです。

　それは、例えば特定の聖なる言葉・マントラであることもあり、聖なるイメージであることもあります。

　どういうものを専念・精神集中の対象にするか、仏教を含む古代インドの宗教ではきわめて多様な方法が工夫されました。

　こうした、心を静める手順は、禅では①「調身（ちょうしん）」、②「調息（ちょうそく）」、③「調心（ちょうしん）」と呼ばれています。

　次回、この手順についてもう少し詳しくお話ししていこうと思いますが、ネット授業という枠で坐禅の指導の具体的なところまですることは難しいので、関心のある方には、私の主宰するサングラハ教育･心理研究所のブックレット『サングラハ・実践の手引き』をお読みになり、時々開催している坐禅入門の講座に参加されることをお勧めしておきたいと思います。

　私は、三十五年くらい前に、臨済宗系の秋月龍珉（あきづきりょうみん）先生の道場で坐禅を教わりました。

　他にいろいろな瞑想法があることは、いろいろな文献で知っていますが、自分にはこれが合っていると感じてきました。

　他の方法は、本を読んでできる範囲で独習したことはありますが、本格的に教わったことはありません。

　まず「調身」ですが、ご存知のように、坐禅では、「結跏趺坐（けっかふざ）」といって、左右の足を組みます。

　両ひざとお尻の下にしいた座蒲（ざふ）で長さを足した尾てい骨の３点で、ちょうどカメラの三脚のような安定した状態を作るためにするのです。

　これは、足が長くて痩せている人の多いインド人には、静かに長く坐っているためにはいちばん楽な姿勢なのだそうです。

　確かに比較的足の短めな日本人が、足首、膝、股関節やその周辺の筋肉がこちこちに硬いままで、最初から無理にこんな姿勢をすると痛い目にあいます。

　社員研修などで、無理やりに坐禅をさせられて、足のしびれと痛みですっかり懲りて、坐禅なんか二度としたくないと思ってしまう人が多いようですが、残念なことです。

　しかし、ちゃんと準備の柔軟体をしてやわらかくしてからすると、それほどひどいことにはなりませんし、慣れてくると体を安定した姿勢にして心を安定させるという目的のためにはやはり非常に適切な姿勢だと感じるようになります。

　最近は、柔軟体操から指導する禅道場もあるようですし、私の指導している唯識と坐禅の会では、必ず柔軟体操をお教えします。

　これまで、授業を受けてきて、人間の根本問題を解決するには、やはりアーラヤ識、マナ識という無意識の領域まで含めた心全体の浄化が必要だと感じた方、少なくとも私のところでは、「足がしびれて痛くてひどい目にあうのではないか」という心配はありません。

　どんなに効果の高いトレーニング・メニューがあっても、それを読んでいるだけでは、レベル・アップはしません。

　多くの方がまちがえているようですが、仏教の話・知識は薬の効能書きのようなものです。

　読んだだけでも、ほっとするという安心効果があるのですから、それではダメだとは思いませんが、それでは不足だと思うのです。

　足を組んで坐る「結跏趺坐（けっかふざ）」か、初心の間は片方の足だけもう一方の足の太ももに乗せる「半跏趺坐（はんかふざ）」で、まず坐り方が調うと、次にひざがしらと尾てい骨で逆三角形の重心に背骨を立てるという感じですっと上体を伸ばします。

　それから、両手で卵型よりやや丸めという感じの「法界定印（ほっかいじょういん）」というかたちを作り、下腹部に軽く当てます。

　息をしっかりと吐ききりながら、体を倒しきったら、口を閉じて鼻から生きを吸いながら、ゆっくり上体を起こします。

　そして首筋を伸ばして正面を見、そのまま首筋が伸びた状態で、視線だけ１メートルほど前方に固定します。

　すると、まぶたが下がるので、一見、人から見ると目を閉じているような感じになるので「半眼（はんがん）」と呼ばれていますが、目は閉じるわけではなくしっかり開けていなければなりません。

　よくテレビドラマの武将などが目を閉じて坐禅しているシーンがありますが、あれは基本的には間違いです。

　目は、一点を見つめるのではなく、ただきょろきょろしないように、一ヵ所に固定するだけです。

　続いて、おへその少し下あたり、東洋医学でいう「臍下丹田（せいかたんでん）」から吐いて、そこに吸うという感じで、ゆったりと呼吸をしていきます。

　丹田に気合を入れて、なるべく長くて細くて静かで滑らかに呼吸するように、といわれています。

　吐く時に「ひとー」、吸う時に「つー」と数え、「とお」まで数えたら、また「ひとー、つー」に返ってこれを所定の時間繰り返します。

　呼吸を調えるのが「調息」ですが、数息観では、呼吸を調え数えることに集中することで同時に「調心」を行なっていきます。

　呼吸は乱れ、気は散り、足はしびれて痛くなってきて、「なんで痛い思いをしてまで、こんなことをやっているんだろう？　おれには坐禅なんて無理なんじゃないか？　こんなことをやったって、効果があるんだろうか？｣などなど、いろいろな雑念が湧いてきます。

　煩悩を浄化したいのなら、そういう疑問－雑念は放っておいて、「ひとー、つー」と集中していかなければなりません。」

　生まれてこの方ほとんど分別知だけを熏習してきたマナ識やアーラヤ識が、短期間で浄化されるわけはありませんが、気長に続けていると、ごくわずかずつですが変化していきます。

　何年も何十年も経って振り返ると、ゆっくり、しかしじっくり確実に心が昔より爽やかになっていることが実感できるのです。

　こういう話をすると、多くの方に「もっと即効性のある方法はないんですか？」と聞かれます。

　私は、「すぐに効いてすぐに効き目がなくなる方法と、すぐには効かないが効き目が持続する方法と、どちらが好きですか？」とお答えすることにしています。

　実は、コスモス・セラピーというかたちでかなり即効性のある方法も工夫しているのですが、私のところで学ばれる方には、最終的にはやはり坐禅をすることをお勧めしています。

　人間の心の病の根本的な原因は「無明」ですから、無明が除かれて智慧に変わることが根本的な治療であることは、これまでお話ししてきたことではっきりしたと思います。

　これまで無明を智慧に変えるための５つのトレーニング・メニューをご紹介してきましたが、おもしろいことは、無明を智慧に変えるためのメニューそのものの中に智慧が含まれているということです。

　唯識では、人間は生まれつき――前世から引き継いで――アーラヤ識の中に無明の種子を持って生まれてくると考えられています。

　現代風に言い換えると、言語を使った分別知を持つようになる遺伝的な素質といってもいいでしょう。

　それに加えて、生まれてこの方ずっと言葉による分別知の教育を受け、それもアーラヤ識の中に記憶として蓄えられていきます。

　そういう先天的および後天的原因によって、私たち人間は分別知のかたまりとして育ってきます。

　その中でも重要なのが、自分が実体であると思い込む無意識の中の分別知のかたまり、つまりマナ識です。

　アーラヤ識とマナ識という深くて広い心の領域が分別知のかたまりなのですから、意識や五感がそれにコントロールされて分別知的な働きしかできないのは、当たり前といえばあまりにも当たり前です。

　ところが、不思議なことに、人間の意識は、分別知とは違うものの見方を教えられるとそれなりに理解することもできます。

　「分かる」という言葉がみごとに表現しているとおりどこまでも分別知でありながら、しかも分別を超えた智慧について理解することができるのです。

　心のトレーニング・メニューである六波羅蜜の１つとしての「智慧」は、まず言葉を超えた究極の智慧に到るための手段としての言葉による智慧から始まる、といっていいでしょう。

　すでに私たちが学んできたつながりコスモロジーや縁起や空という考え方が、そういう言葉による「智慧」にあたります。

　しっかり聞いて理解し、よく自分で考えて納得するというプロセスを繰り返し繰り返しやっていると、そのカルマが種子となってアーラヤ識に熏習されていきます。

　意識からアーラヤ識に熏習される時と、アーラヤ識から意識に芽吹いてくる時のどちらの時にもマナ識を浄化していく、という良循環のプロセスについては「煩悩から覚りへ：悪循環を良循環に変えればいい」のところでお話ししたとおりです。

　しかし縁起や空、つながりコスモロジーという考え・思想は、どんなに深くアーラヤ識に熏習されても、やはり分別知というところを超えられません。

　分別知によって分別知を超える「智慧」を学ぶことと並行して、禅定によって無分別の世界そのものを直接に体験し、無分別というカルマの種子をアーラヤ識に熏習することが不可欠なのです。

　それらの種子の総合的な力によって人間の心は、５つの段階を踏んで徐々に徐々に、八識から四智に転換していくわけです。

　……というと、六波羅蜜の６番目としての「智慧」には６分の１の大切さしかないと思う方もあるかもしれません。

　確かにそういう面もあるのですが、人間が「言葉を使って生きる動物」であり、意識的な存在であるという点からいえば、言葉によって意識的に分かる智慧には決定的な重要性があります。

　人間は、言葉による智慧によって言葉を超える世界を分かることができるからこそ、言葉を超えた体験をしたい、しなければならないことも分かり、そのための方法としての六波羅蜜の意味も分かり、実践しようという意志を抱くこともできるのです。

　特に「資糧位」から「加行位」にかけて、この言葉による智慧をしっかり学び、身に付けていくことが必要です。

　覚りというと何かとても深遠で神秘的で「曰く言いがたい」もののように感じられるかもしれません。

　しかし、これまでお話ししてきたとおり、あえて言葉で「すべてが1つでありすべてがつながっていることを見ることができる心のあり方」と表現することもできるのでした。

　しかし私たちふつうの人間は、すべてがばらばらにあって後からつながりができるかのようなものの見方をしています。

　八識の心を転換して四智の心を獲得することを「転識得智（てんじきとくち）」といいます。

　八識の心を転換して四智の心を獲得するには６つの方法が有効－必要であるという話でした。

　これで、唯識の理論の大切なポイントはほぼ尽きるといってもいいのですが、もう１つ、六波羅蜜を実践して八識が四智に転換した結果どういう心境・境地になるのかという、治療－修行のいわば「目的論」にあたる話があります。

　大乗以前の仏教では、生きるということそのものが「迷いの生存」というふうに捉えられていて、覚り・涅槃はそういう迷いの生存からの解放・脱出すなわち「解脱（げだつ）」と同一視されていました。

　ですから、覚った人は輪廻の世界から永遠に解脱して２度と輪廻の世界には戻ってこないことになっていました。

　覚ってもまだ体があって生きている状態は、「有余依涅槃（うよえねはん）」と呼ばれました。

　「迷いの生存・煩悩の依りどころである体がまだ余って有るが、心はいちおう覚りの状態にある」といったふうな意味です。

　すでにお話ししましたが、「涅槃」とは「ニルヴァーナ」を漢音に写したもので、煩悩の炎の消えた状態というふうな意味です。

　しかし、大乗以前の仏教の修行者たちは、肉体があるかぎり性欲や食欲といった欲望はなくならない、欲望を完全になくするには肉体そのものがなくなるほかない、と考えたようです。

　そういう肉体がなくなり欲望もなくなった状態のことを、「無余依涅槃（むよえねはん）」といいます。

　「依りどころである余計な肉体が無くなって煩悩の炎が完全に消えてしまった状態」というふうな意味でしょう。

　それに対して大乗仏教の人々は、そういう考え方は自分ひとりが苦しみの生存の世界から逃れようというちっぽけな考え方、自分しか乗れない小さな乗り物だ、として批判をしました。

　確かに体がなくなれば煩悩もなくなり、自分は楽になるかもしれませんが、煩悩に苦しんでいる他の人々を救うことはできません。

　他の生きているもの＝衆生とおなじ体があって初めて、慈悲・救いの実践をすることができます。

　私たちの体・生命そのものが、煩悩と迷いの生存の主体であることから解放されて、覚りと慈悲の主体に変容することが可能だ、というのです。

　これが本当だとすると、単に特定宗教としての仏教の枠をはるかに超えた、人類全体にとって大変な希望のメッセージです。

　それが本当かどうか（もちろん私は本当だと考えているわけですが）、次回、ご一緒に考えていきたいと思います。

　大乗仏教の究極の目的である覚りとは、宇宙の本質である「空」ということに心の奥底まで目覚めるということでした。

　そして「空」というのは「一如」と同義語で、宇宙のすべてのものは一体であるということでもありました。

　大乗仏教の修行者たち＝菩薩は、徹底的な禅定の実践の結果、徹底的な無分別の智慧に到りました。

　そうすると、それまで損と得、幸福と不幸、善と悪、汚染と清浄、生と死というふうに分別していたこともすべて無分別＝一体であることが見えてきたのです。

　宇宙では、善と悪、汚染と清浄というふうな相対的な区別はできても、絶対的には分離しておらず、一体です。

　大乗仏教では、そういう汚染と清浄という人間的な分別を超えた宇宙の本質を、あえてもともと絶対的に汚れを離れている、汚れや悪という意味での煩悩は本来的には空であるという意味で、「本来清浄涅槃（ほんらいしょうじょうねはん）」と捉えています。

　そこでは、煩悩の依りどころである体が残っているとか残っていないとかという問題は超えられてしまいます。

　「体があるままで本来清浄である」という宇宙的事実の発見が、それまでの小乗仏教に対する大乗仏教の決定的なポイントだといっていいでしょう。

　さらに大乗仏教の菩薩たちは、無常なるこの身心の自分がそのまま宇宙と一体なのならば、この身心よりもむしろ宇宙そのものを「自己」と捉えるべきだと考えました。

　英語で表現すれば、小文字で始まるｓｅｌｆではなく大文字で始まるＳｅｌｆこそ本当の自分だということです。

　こういう驚くべき深い境地に立った大乗の菩薩たちは、衆生すなわちすべての生きとし生けるものの輪廻ということに関しても、それまでとはまったくといってもいいほど違った考え方をするようになりました。

　この身心に限定された自分というのは確かに生まれて死ぬものですが、宇宙としての自己は時間と空間と物質をすべて包んで超える存在です。

　そういう大きな自己と、その1部としての特定の身心を持ったこの「私」との関係は、区別はできても分離できないものです。

　そして他の人と私の関係も、同じ1つの宇宙のあの部分とこの部分というふうに区別はできても分離できないものです。

　そうすると、他の人の喜びは私の喜び、他の人の苦しみは私の苦しみということになります。

　特にこの世は四苦八苦という苦しみの世ですから、多くの人がいろいろに苦しんでいます。

　他者の苦しみを自分の苦しみと感じて放っておけないと思う気持ちのことを「悲」といい、他者を喜ばせることを自分の喜びと感じる気持ちのことを「慈」といって、あわせて「慈悲」というわけです。

　修行者＝菩薩自身もこの苦しみに満ちた世界にあって、その苦しみの世界から抜け出したい、つまり涅槃に入りたいと思うのですが、いざ本当に深い涅槃の世界に入ってみると慈悲という気持ちのために、この苦しみの世界で苦しんでいる衆生を放っておけなくなります。

　そこで、状況に応じて絶対の安らぎの世界＝涅槃の世界にいたり、やはり衆生とともに苦しみの輪廻の世界にいて、苦しみをなくし安らぎを与えるという働きをしたりというふうに、自由自在に居場所・住所を変えるというあり方をするのです。

　どこまでもこの体と心が「自分」だという思い込みを脱しきれない私たちからすると、これはあり得ない話のように思えます。

　海は、状況によって、鏡のように平らであることもできれば、さざ波になることも、大波になることも、怒涛になることもできます。

　私たちが自分の本質を「波」と捉えると、それは現れては消えるはかないという意味で「無常」な存在と感じざるをえません。

　しかし本当の自分は「海」なのだと覚ると、それは時を超えて時の中で永遠にダイナミックに働き続けるという意味で「無常」な存在だとわかります。

　そうすると、根本的な安らぎと爽やかさを感じながら、時には働いたり時には休んだり、自由自在に宇宙の働きの一部としてあるがままにあり、なるがままになり、なすがままになしていくということが可能になる、というわけです。

　これはあまりにも深い境地なので、私も唯識の文献を手掛かりに「そういうことになっています」という話しかできませんが、修行を深めていけばいつの日か――三大カルパを経て――そういう境地に到達できるというのは納得のできることです。

　そして、前にもお話ししたとおり、私たちの今生の課題としては、これをはるか彼方の行くべき方向を示してくれる道しるべ・理想として、行けるところまで行けばいいということだと思います。

　個人としての私も、できるだけ修行して、なるべくこの「無住処涅槃」に近い境地になってからこの世を去ることができたらいいな、と思っています。

　よろしければ、今後もご一緒に、リハビリ仲間、トレーニング仲間として学んでいきましょう。

　「授業を受けた時は元気になるんですが、その後また１週間、だんだん元気がなくなるんですけど……（どうしたらいいんでしょう？）」という質問でした。

　「あのね、ちょっと汚い話になるけど、『口が臭くて気持ち悪いんですけど』という相談を受けたとするよね。

　『でも、それまで２０年もずっと毎日３回磨いてたんですよ。それなのに……』と文句を言われても、それは困る。

　歯磨きを毎日できれば毎食後３回、せめて朝夕２回、最低でも１回くらいはしないと、口が臭くなったり、口の中が気持ち悪くなったりするのは、いわば自然にそうなるんだよね。

　もし、口が臭くなったり気持ち悪くなったりするのが嫌なら……もっとポジティヴな言い方に換えよう、口がすっきりと爽やかなのが好きなら、毎日歯を磨くしかないんだよね。

　めんどくさいとか、どうして長年磨いたのが続かないのかとか言われても、それはしようがないね。

　心磨きも、歯磨きとおんなじで、毎日しないと、心が汚れてきて、落ち込んできたりする。

　気持ちがすっかり落ち込んで憂うつになるのを『腐る』というけど、まさに心が腐ってくるんだね。

　というわけで、爽やかで元気な心の状態を維持したかったら、毎日忘れず心磨きをしましょう！」と。